阴阳系统是观察日光阳迹阴影而产生出来的符号系统和思想体系。阴阳系统和太极系统是基本一致的，因为都是从观察日光的阳迹阴影开始的，不过有所不同，太极系统着重整体观察，充分想象；阴阳系统着银具体观察，详细记录；太极系统以制作模型表现观察结果，阴阳系统以创造符号表现观察结果；来源和依据相同，故结果性质基本一致。阴阳系统符号在远古时期已有两仪、四象、八圭、十六圭、三十二圭五个层次共六十二个符号。

但在远古时期，人们能经常记住的是两仪、四象、八圭三个层次的十四个符号。到了八圭用于占卜，改叫八卦之后，人们经常用、能记住的就只有八卦符号了。远古人记住八卦符号也不容易，即使是现代人，要记住八卦符号，也不是很容易的事情。为了方便记忆，上古编了记忆八卦的口诀：乾三连，坤六断，猱仰孟，艮覆碗，兑上缺，巽下断，离中虚，坎中满。口诀方便了记忆，但也导致后人以为口決两两相对是对卦的错觉。

上古典籍多有伏羲始幽八卦的记载，不说八卦是在已有两仪、四象的基础上画成的，只有《易传》上有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的记载，同时又另有“河出图，洛出书，圣人则之”的记载，既透露出八卦是在两仪、四象的基础上画成的，又透露出八卦是在河图、洛书的基础上画成的。看来，上古人（包括《易传》作者）已说不淸八卦究竟是怎样画成的了。

为什么说不清呢？就是两仪、四象的本源失传了，八卦符号流传下来了，是因为它用于日常生活中的占卜了。实际上八卦的本源和原名原序也失传了，但比两仪、四象要幸运一点，它是在只记六十四卦的《周易》中，以分上下卦的形式直接流传下来的，而两仪、四象符号并无直接流传，只流传下来载于《易传》的名称，符号包含在八卦符号之中，是后人从八卦符号中分析出来的。

至于十六圭，三十二圭，由于不用于日常生活，只用于专测阴阳变化，又被专业者早已改进为刻度并用文字记录了，所以名称和符号都彻底失传。到了宋初，陈抟拟定伏羲六十四卦次序，才以十六卦，三十二卦的总名称补出符号，符号是否符合原序就不一定了。下面只就遗存下来的两仪、四象符号和八卦符号作点说明。

1.遗存的两仪、四象符号失本源

两仪符号的本源和太极系统模型的阴阳二分是一致的，和自然界的阴阳变化是一致的。自然界的阴阳变化，一天之屮以子午为二至，以卯酉分昼夜，一年之中也以子午为二至，以卯酉分阴阳。子为黑夜之中之极，午为白昼之中之极，白昼黑夜的平均分界线是卯酉线，但一天之中最热之时不是午时而是未时，最冷之时不是子时而是丑时。

子月为阴极冬至之月，午月为阳极夏至之月，阴阳半年以卯酉春分秋分之月为分界，但一年之中最热之时不是午月而是未月，最冷之时不是子月而是丑月。冷热变化滞后于阴阳变化，是因为太阳照射加热，地球有个吸热过程，太阳照射减热，地球有个放热过程。

在开始加热之时，正是地球冷极需要吸热之时；所加之热不多，不抵所吸，故更冷；在开始减热之时，正是地球热极能够放热之时；所减之热不多，不抵所放，故更热。因此，小寒大寒在冬至之后立春之前，小暑大暑在夏至之后立秋之前，寒甚于冷，暑甚于热，冷热寒暑之义有别，今人不知，以为同义，是不对的。

由此而知两仪的本源是一天的昼夜半日之分，一年的阴阳半年之分。昼半日为卯时至酉时，夜半日为酉时至卯时，阳半年为卯月（春分之月）至酉月（秋分之月），阴半年为酉月至卯月。四象的本源是一年的四季之分，立春至立夏为少阳，立复至立秋为太阳（老阳），立秋至立冬为少阴，立冬至立春为太阴（老阴），八圭的本源是一年的八节之分，八节即二至二分和四立。每节相距约45.68日，每节前后各约22.84日。

在远古时期，一年四季八节的划分已基本确定，但这是从搜长的岁月中经过许多人的接力观察记录，才逐步确定下来的，不是某一个人一下子确荦的。当时虽有更详细的划分和记录符号，其符号就是十六圭和三十二圭，但因为阴阳变化周期为365天或366天，无论是用十六或三十二分，都不会得出整数，和用四或八分是同样的，二至二分四立是不相重的八节，八节平分周期365天或366天，成为八圭分度，用八圭符号表示，符号不多，容易记，再加十六圭分度，必须加于八圭分度之间，否则，八圭分度就没有用处了。

加于八圭分度之间，分周期为二十四等分，共有二十四个符号，在远古时期，没有文字，差别不大的符号多了不易记住，且远古农业还未发展到多种作物间作的程度，也不需要特别细致的农时划分，所以，远古时期没有给十六分圭派上用处，三十二分就更无用处了。没有用处，人们就不知道，知道的也逐渐将它忘了。

这就是十六分圭，三十二分圭符号没有流传下来的原因。两仪符号作为表示白天黑夜和阴阳两半年的符号实用性不大，四象符号作为表示春夏秋冬四季的符号实用性也不太大，只要有春夏秋冬的文字形式，它就基本上没有用处了。所以它们都没有直接流传下来，而是包含在八卦符号之中间接流传下来的，它们的本源已经失传。

后人从八卦符号中将它们分析出来；按照“易以道阴阳”的意思命之曰阴仪阳仪，曰少阳太阳少阴太阴，已失其表示昼夜和阴阳半年的具体涵义和春夏秋冬的具体涵义，故谓失其本源。虽然后人仍有可能将它和它的本源联系起来，但后人未必都能作到，而且容易发生胡乱联系出现错误的不良后果。例如后人对四象的次序就有太阳、少阳、少阴、太阴的错误排法，这就是不知本源产生的结果。

2.遗存八卦符号失原名原序

八卦符号遗存下来是将它用于占卜的结果，用于占卜，即使有文字也无法取代阴阳结合以成卦的内容和形式。所以，它能在有了文字之后仍然存在。八卦符号本是堆土立竿观察阴阳变化区间的分度符号和变化记录符号，原名八圭，即圭尺八分度，简称八分圭或八圭，用于占卜后始称八卦。

这从“卦”字的构形和发音可以得到证明，圭卜结合谓之卦，卦是会意兼形声字，圭卦古音都是见纽支部，是同声字。八圭原来的顺序或次序，按阴阳对分法将圆周分布变成直线分布，已见于图8，按阴阳相重法将圆周分布变成直线分布，已见于图9，数都不成顺序或次序，经过调整才有了合理的数的顺序或次序。其合理的数的顺序或次序，已见于图10。

合理的标准是符号变化要合乎阴阳变化的规律和顺序，表示出循序渐进；数字安排要合乎互为顺逆相对互补系统平衡全局和谐的原则和要求。图10所示就符合这个标准，所以是合理的顺序和次序，是远古人的精心安排和设计，充分表现了远古人的高度智慧。但八圭符号的合理顺序或次序，流传到上古之初，用于占卜，称为八卦之后，合理的顺序或次序就逐渐被遗忘了。

被遗忘的原因是占卜虽然也讲究阴阳结合成卦，但占卜的阴阳结合是随机的，不受自然规律的约束和检验，不依原来的顺序或次序也无关紧要或没有影响。最初的八卦占卜用上下盘旋转占卜，八卦在上下盘上的排列是有顺序和次序的，后来改用蓍草查数以各次馀数定阴阳爻成卦，八卦的顺序或次序就完全无用了，所以《周易》一书只记爻位和用偶数之中的六表示阴爻，用奇数之极的九表示阳爻，乾卦记为初九、九二、九三、九四、九五、上九，坤卦记为初六、六二、六三、六四、六五、上六；所记皆为重卦，乾卦下记乾下乾上，坤卦下记坤下坤上，不记单卦，单卦是在重卦之下附记的，单卦的方位次序一字未提，《易传》才提及单卦方位和次序，但已不合原来合理的方位和次序了。

《易传》中有序卦传，所记卦序为六十四重卦序，未记单卦卦序，记的六十四重卦序，全按《周易》的六十四重卦徘列次序强为其说，故有许多莫明其妙的说法。《周易》排列的六十四重卦次序，由于八单卦次序失传，六十四重卦次序如何定法就失去了依据，定不出六十四重卦次序，就只好采用相对卦联排法，乾坤联排，离坎排，是对的；震艮联排，巽兑联排，就错了；因为震艮、巽兑根本不是相对卦，相对卦必须阴阳爻完全相对相反，这是阴阳系统最根本的一条不可违反的原则。震艮的中爻都是阴爻，巽兑的中爻都是阳爻，就违反了这条原则。震巽、兑艮才是阴阳爻完全相对相反。

《周易》编纂者显然是受了八卦n诀“震仰盂、艮覆碗，兑上缺、巽下断”的影响，以为震艮、巽兑是相对卦，并由此而产生反对卦（翻转或颠倒为对叫反对卦）的说法，同时产生旁通卦（翻转或颠倒无别的卦叫旁通卦，乾坤、离坎就是这种卦）的说法。虽然反对卦和旁通卦的说法并不是出于《周易》的编*者，而是出于后人，但始作诵者是《周易》的编纂者。

后人一直以为《周易》是圣人周文王、周公所作，又是经过圣人孔子删定的，绝对不会有错，而且是非常神圣不可怀疑的经典，只能遵从，不能违反的；所以，只能按（周易》的排列去理解去阐释，不仅后人如此，连《易传》的作者也是如此。这种迷信圣人，尊经据典，不敢越雷池半步的风气，实在误人不浅。其实，《周易》未必为周文王、周公所作，孔子也未必对《周易》有所删定，如有删定，是孔子也不尽信圣人之作。

孟子也被尊为圣人，他就说过尽信书，则不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。”即使《周易》为周文王、周公所作，也未必不错。是圣人就不会有错，是后人迷信圣人的偏见。《训俗遗规》上说：“人非圣贤，轨能无过。这说法排除了圣贤有过，是很不实际的。成为后人不仅迷信圣人无过的依据，也成为后人迷信贤人无过的依据。

《左传》上只有过：“人谁无过，过而能改，善莫大焉。”的说法，圣人贤人也是人，怎能无过呢？还是早于《训俗遗规》许多年的《左传》说的对。后人竟有“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。”的口头禅，这作为劝人改过的说法是有积极作用的，但却使人迷信圣贤无过,也有消极作用。八卦次序的错乱历时两三千年不能纠正，就是迷信圣贤迷信书本的结果。八卦次序的错乱导致六十四卦次序的错乱，《周易》一书成为最难理解的书，易学成为最难明白的学问，也就不是奇怪的事情了。