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蒙古族俗称“活在马背上的民族”，他们从小就会骑马驯马，跟着马匹绕着青葱草原为家，红彤彤的高原红脸蛋和纯白的哈达是蒙古族人民在人们心里的印象。那么，你想深入了解这个民族吗？就跟着小编一起了解辽宁文化吧！

1984年，经国务院批准，阜新蒙古剧成为中国第九个少数民族剧种。20年前，中国戏曲志编委会认定阜新蒙古剧是中国新兴的少数民族剧种，将其写进了中国戏曲志。蒙古剧的出现，标志着蒙古族文化艺术的新发展。

历史条件

阜新蒙古剧是在阜新蒙古贞短调民歌（与草原长调民歌相区别）基础上产生的，是蒙古民族的歌、舞、扮、诗、骑、射的综合艺术。在解放初，阜新地区就形成了蒙古剧的雏型。

阜新蒙古族自治县蒙古族人口占85％的佛寺乡，是蒙古剧的发源地。1947－1949年，获得解放的佛寺村民间艺人编写和排演了《慰问军属》的短歌剧。把蒙古民歌“明月”曲调配用到了剧中，加上对白、对唱、扮演等形式搬上了舞台。此后全县有许多蒙古族村纷纷组织民间蒙古剧队改编蒙古民歌排演蒙古剧。到1949年，全县农村的业余剧队发展到了4个。其中，佛寺乡秧歌队于1949年春节编演了《新明月》，从送郎参军演到夫妻思念对话及对唱，内容非常感人，这成为了蒙古剧的胚胎。

蒙古贞自古就有“歌的海洋”之美称，传说三人同行二人是“达古沁”（歌手）一人是“胡尔沁”（说书艺人）。这是蒙古剧产于阜新的重要条件之一。到了50年代，人们把民歌体裁搬上了舞台。先后排演了《桃儿》《花儿》《羊山打虎》《爱社如家》《嘎达梅林》《达那巴拉》《翻身民兵却吉扎布》等剧目。

这时的剧中音乐主要是引用一种民歌原曲调，无论全剧多少唱段均重复一个曲子。无旋律变化，无节奏对比。到了60年代出现了新的剧目《兴格尔扎布》《三英》等剧目。表演形式较前有所改进，内容复杂，情节多变。曲调也有了变化，不限于一个曲目的运用。

形成与发展

1979年，党的民族文化政策得到重新落实，佛寺、大板、沙拉等乡相继恢复了民间蒙古剧队，蒙古剧又重新获得了新生。蒙古剧从此进入了复兴时期，剧中音乐也进入了发展阶段，不限于几十个曲子，在主旋律的基础上根据人物的性格和唱段的感情色彩，变化无穷。如《乌银其其格》《闹分家》等剧中用了20多支曲子增强了艺术感染力。这个时期先后排演了《王子争亲》《乌云其其格》等剧目。

1983一1984年，蒙古剧发展到了鼎盛时期。剧中选用了好来宝、书曲、安代、民乐曲等，优美的民间音乐形成了一个独特的民歌联缀的戏剧音乐体类。

语言上采用了蒙古族谚语、格言、成语、典故和歌谣等民间文学的词汇，形成了独特的语言风格。创作上不局限历史体裁和民歌故事体裁，同时还大胆尝试了新的反映现代农村改革的体裁。如《一筐葡萄》《两个儿媳》等。

蒙古剧艺术发展到今天，已趋于完善。乐队有文场和武场，以高音四胡、低音四胡、马头琴为主，配以捧笙木管、九音锣、横笛、二胡和提琴。有时也用三弦和烘托气氛的蟒号。武场有立鼓、大跋、大锣，配以小鼓、小铰节奏乐器有叮沙、木鱼，有时还用串铃。

音乐发展上，50年代只限于一个曲调的重复；70年发展到了以一***歌曲调为主题音乐，根据人物感情变化加进了其它各种音乐；80年代发展到了长歌联缀体型，即剧中选取用不同情绪，不同节奏的民歌的曲牌，同时引进好来宝、书曲、民乐等音乐。

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秦腔是我国最古老的戏剧之一，秦腔的流传已有上千年，秦腔文化也是在这近千年以来，不断变化改善，秦腔因流行的地域不同，而演变成了许多不同的版本。对与秦腔文化你了解多少呢？下面的陕西文化为你解答，一起来看看吧。

秦腔，是我国戏曲中较为古老的大型剧种之一，因产生于秦陇大地，又以陕西关中话为基调，故名为秦腔。它是深受西北人民喜爱的一个主要剧种。秦腔传入什川，据考证约在公元18000年以后。当时由于社会处于重大变革时期，文化交流活动加快，人们频繁往来于兰州什川之间，耳濡目染，逐渐对秦腔艺术有了兴趣，一些农村艺人、好家，以不满足“小曲子”演唱，并在各“小曲子”自乐班的基础上模仿、嫁接、移植，走上由简到繁、由折子戏到全本戏演出的道路。

清代后期，秦腔在兰州盛行起来。光绪元年（1875年），兰州成立了秦腔班社“福庆班”。名艺人张福庆组织众多艺人在固定的戏台上演戏。茶馆酒肆常有清唱的艺人。1913年，朱怡堂等老艺人成立了“化俗社”。班社组织秦腔艺人，互相切磋，共同提高，促进了秦腔艺术的发展。高亢、激越、豪放的秦腔曲调吸引了许多听众变成戏迷。什川戏迷魏学品、魏贵喜、王元亭等数十人常去兰州班社看戏学戏。什川城隍庙南面有一座乾隆年间的戏台，秦腔艺人常在台上演戏，广大农民常去看戏捧场。

上世纪三十年代，什川的几十位秦腔艺人演戏水平提高。他们拆去旧戏台，在原址建起一座两层戏楼，上层是戏台，结构精巧，高大宽敞。逢年过节和梨花会期间，本地秦腔艺人邀请水阜、中堡、西岔的艺人来同台演出，盛况空前。每场观众有1000人左右，男女老幼，热闹非凡。那时演出的剧目都是传统的历史剧。

1940年，什川秦腔艺人组成两个戏社。王元亭、魏毓功、魏学通、陶启福、魏孔安、魏学礼、魏至愿、魏本中、魏旭中、卫明新、卫明珍等人组成同乐社。魏贵喜、魏学品、魏至孝、魏学印、魏至贵、魏职相、魏周存、魏孔文、魏学成、魏周湖、魏学茂、魏至君等人因在上车村居住，组成的社名上车社。两社常唱对台戏，梨花会时昼夜都唱，互相竞争，促进了秦腔艺术的快速发展。

舞台演出

1944年，同乐社应邀去榆中夏官营演唱五天，受到那里观众的赞誉。四十年代是什川秦腔艺术的鼎盛时期。泥湾村的艺人焦元宝、魏左堂、魏至卿等，河口村的艺人马称科、魏从贵、马称举等，常渡河来什川演戏。解放初期，什川秦腔艺人在新年春节和梨花会期间仍然演戏。1958年，什川公社成立了秦腔剧团，名艺人魏周存任团长，团员有40人，青年女演员中张治花水平较高。秦剧团平时组织团员在同一工地上干活，休息时大家谈论演艺，互相切磋，老艺人传教青年演员。他们历史剧和现代剧都演。常演的历史剧有《铡美案》、《辕门斩子》、《苏武牧羊》、《反徐州》、五典坡》、《游龟山》、《游西湖》、《周仁回府》、《潞安洲》、《三娘教子》、《小姑贤》、《白玉楼》、《大升官》等，现代剧有《十年之家》、《梁秋燕》（眉户剧）等。

1963年，什川公社党委***寇永明重视秦腔等文艺事业，他安排木匠扩建戏楼两侧。自己在新台上粉墨登场，与艺人们一起演戏。老艺人陶启福从榆中秦剧团回到家乡，把精湛的演艺献给乡亲们。1965年，青年艺人魏万英、魏至芳等演出现代剧《会计姑娘》、《夺印》等。“***中”，什川秦剧团演出《血泪仇》、《血泪湖》、《三世仇》等现代剧，并移植京剧样板戏《红灯记》、《智取威虎山》、《沙家浜》、《杜鹃山》为秦剧。主要演员有王家林、魏兴吉、陆发安、刘永兰、颜孔鲁、卫明月、魏永旭等。1972年建起了新舞台，把古式建筑的戏台拆毁了。

中国广东的木偶戏文化是流行于广东地区的一种民间曲艺文化，大约在元代由闽西传入潮州的，广东的木偶戏的种类有很多，各自分布在省内的粤语、潮语、客家语等等一种戏曲。那么，大家对于广东的木偶戏文化是否了解呢？

接下来，就让我们一起从城市文化的角度一起来学习了解一下广东木偶戏文化吧！

中国木偶戏始于汉代，发展于唐、宋，盛行于元、明、清。古时称“傀儡戏”。广东木偶戏，大约在元代由闽西传入潮州。明、清两代，粤西的吴川、电白、高州、化州、廉江一带木偶戏相当兴盛，因此，人们称粤西地区是广东的“木偶之乡”。

广东木偶戏的种类很多，计有杖头木偶、提线木偶、铁枝木偶、布袋木偶等。各自分布在省内粤语、潮语、客家话、雷州话等文言区，各个种类的木偶雕刻制作、操纵技艺以及艺术风格，彼此有异，丰富多彩，均是广大群众喜闻乐见的民间传统艺术。

高州木偶戏

被誉为“百年古傀儡，时代新经典”的具有400多年历史的高州木偶戏，今年被国务院列入“第一批国家级非物质文化遗产名录”。

高州木偶戏，也称“傀戏”、“傀仔戏”，是一种群众喜闻乐见的民间戏曲艺术。高州木偶戏以高州白话演出，唱词为7字诗体句式，唱腔称木偶腔，以高州山歌调为基础，以叙事方式进行。木偶戏内容多取自历史演义、公案小说、民间传奇、神话故事，传统剧目不下数百种。所演人物忠奸、善恶分明，对群众有传播历史知识和传统道德教化作用。

高州木偶像头雕刻精巧，表演技艺精湛，偶像可作眨眼、喷烟喷火、杀头等高难度动作；木偶艺人集唱、做、念、打和奏乐于一身，是一门融会了雕刻、服装、表演、剧本、音乐诸元素的民间戏曲艺术，是优秀的人类精神文化遗产，是中国民间艺术瑰宝。“先有傀戏，后有人戏”。高州木偶戏对研究中国戏剧发展史、民族民俗文化史、社区史和建设新文化都有重要意义。

高州木偶戏现在面临生存危机和失传的危险。社会转型，强势经济冲击，文化多元化，青年人娱乐取向转变，观众剧减使高州木偶戏生存发生危机，木偶艺术后继乏人，一些着名木偶艺人后代不愿继承衣钵，社会上也难找人传承，高州木偶戏确实面临着消亡的危险。

2002年，在广州市委、市政府的关怀和支持下，在海珠区洪德路建立了广州木偶艺术中心，创建了木偶演出、木偶制作、木偶销售、木偶教学（辅导）、木偶展览为一体的场所，为少年儿童提供了一个新的活动基地，中心剧场环境优雅，且配备了现代化的灯光、音响设备，能真正带给观众视觉和听觉上的享受。

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骆驼在很早以前就有人开始驯养，作为役畜以供驮运与骑乘，在沙漠地带更是作为重要的交通工具。在源远流长的历史中，骆驼在生活实践中更是为人类做出重大的贡献，是人类忠实的伙伴。蒙古族的养驼习俗是远近驰名的，那么在蒙古族文化中养驼都有哪些习俗。

蒙古族养驼习俗之赛驼

蒙古族赛驼是蒙古族传统体育竞技项目之一，是历史继承下来的骆驼文化遗产的重要组成部分。据调查、考证，骆驼被驯化并用于生产、生活及军事中以后，赛驼活动也就随之产生了。生活在大漠戈壁的蒙古人是驯服使用骆驼最早的民族，他们不仅把骆驼用于生产、生活中，而且把骆驼引入竞技比赛，形成了传统的体育运动项目——蒙古族赛驼。起初，骆驼主要被用于驮运，而赛驼则交融在走亲访友的追逐游戏中。后来，蒙古族人民群众在祭祀敖包、举办庙会、举行那达慕等群体活动时开展赛驼，并逐步形成规模，传承延续下来。

蒙古族养驼习俗之驼球

驼球竞技项目源自于马球竞技项目，一次比赛分上下两场，一支球队每场比赛出6名队员，每场比赛时间从10分钟到20分钟不等。前不久赴蒙古国参加比赛，由于受国际动物检疫条例的约束，参赛队只能派队员，而赛驼则由邀请国提供，这在一定程度上影响了队员的正常发挥。

2005年7月，乌拉特后旗从蒙古国引进了驼球竞技项目，并从蒙古国邀请了教练员，通过严格挑选和训练，这个旗组建起前达门、西尼乌素两支骁勇善战牧民驼球队，已有40多名驼球队员。乌拉特后旗牧民驼球队组建虽然只有两年多时间，却已在内蒙古参加了40多场赛事，并两次代表中国应邀出席蒙古国举办的国际驼球比赛。驼球竞技已成为这里广大干部群众喜爱的群众性体育项目，乌拉特后旗也被誉为“中国第一驼球之乡”。

蒙古族养驼习俗之之驼具制作工艺

驼具制作工艺包括驼羔笼头、骑驼笼头、骑驼绳、驯驼绳、驼系绳、挤奶绳、拴绳、縻驼绳、套驼绳、驮驼绳、驼延绊绳、驼鞍、鞍片、鞍屉、塔塔、吊带、肚带、驼镫、梢绳、鞍扇子、架杆、横挡绳、驼奶罩、驼绊、驼蹬子、驼搭裢、驼印工具、驼鞭子、驼铃等多种。

蒙古族历史悠久，民族文化底蕴深厚。在长期的历史发展过程中，先民们创造了丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产，既有以物质形态为主的“有形”文化遗产，又有主要通过“口传心授”的方式传承下来，以非物质形态存在的非物质文化遗产，它们充分展现了我们祖先充沛的创造力、特有的思维方式、宗教信仰和审美情趣。2008年6月，蒙古族养驼习俗入选国务院批准文化部确定的第二批国家级非物质文化遗产名录。

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