一卦六爻，爻有爻位。表示等级和地位。就全卦来看，下卦三爻与上卦三爻构成矛盾的对立。下卦属于被统治者的地位，上卦属于统治者的地位。汉代的易学书谈到卦位的，以《易纬•乾凿度》为详细。云：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子,上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”

《系辞传》说：“二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪!”

李鼎祚《周易集解》载崔憬的注文，即本《乾凿度》之说，谓：“二，主士大夫位，佐于一国；四，主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子，皆同有助理之功也。”又云：“三，诸侯之位；五，天子之位，同有理人之功，而君臣之位异者也。”

这种定位法，极不符合周代的君臣关系。如果三是诸侯位，处于二的士大夫只能效忠于三，而不能效忠于五。因此也就不存在“柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中”的问题。崔氏却说：“言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者，以二柔居中，异于四也。”至于“三多阒，五多功，贵贱之等也”，贵贱指阶级关系而言，如果三为诸侯，他和天子之间，只存在等级关系，岂有贵贱之別！三多凶，这与士的地位，却是十分吻合的。三多凶，适合于士而不适合于诸侯。

爻位又有阴阳之象。奇数为阳，偶数为阴。一卦六爻，初、三、五为阳，二、四、上为阴。但以往注家谓初、上两爻无阴阳之分。此种说法，尚可商榷。就初爻而言，阳在下位，如同日在地下，虽阳而实阴。再就上爻而言，阴在上位，如同月受日光，虽阴而得阳。初爻象征贵族的没落，上爻象征奴婢的翻身。初和上非阴非阳，亦阴亦阳，而是阴阳，象征奴婢，象征弓矢，象征匪寇。

由爻象便产生爻的当位或不当位问题。爻象与爻位一致者，谓之当位；爻象与爻位不一致者，谓之不当位。也就是说，阳爻处于阳位，阴爻处于阴位，谓之当位；阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，谓之不当位。

例如：乾卦六爻皆阳，则其二、四、上爻皆不当位。若皆变为阴爻，则六爻皆当位，成为既济卦（离下坎上）。坤卦六爻皆阴，则初、三、五爻皆不当位。若皆变为阳爻，则六爻皆当位，亦成既济卦。

卦中爻位因数之奇偶而分阴阳，在天道卦中三辰、三正之象，以及在地道卦中五行之象适相配合，皆是阴阳。

天道卦中，下卦第二爻为午时之象。其爻位处于阴位，阳处阴位，表明午时有日食。《易经》中的阳，都是阴阳，这是通例。

又如：天道卦中，第三爻为酉时，日已西沉，可是爻位是阳位，这又如何加以说明呢？这种情况，说明虽已天黑，但有月明。且举小畜卦为例：

九三：舆说複（通行本作辐，从《释文》一本），夫妻反目。

这一爻辞所说的是：太阳西下，明月东升，如同舆辏脱落，一轮下坠，一轮上翘；又如同夫妻互相射箭。从“书不尽言”的话来看，九三只是谜面之半，故言有未尽，自然意亦未尽，非运用系辞的方法不可。小畜九三为遇卦，其之卦是中孚卦：

中孚卦六三：得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。

通过系辞得到一个完整的概念：日月相互为敌，月鼓而歌，曰罢(疲）而泣(鼓为弓声,歌为箭声）。

再就地道卦来看。履卦六三的爻位是阳，六是阴爻，也就是阴处阳位，表示奴婢势力的伸张。履卦六三爻辞如下：

眇能视，跛能履，履虎尾，哩人，凶。武人为于大君。

小畜六三为遇卦，其之卦为乾卦九三，其爻辞如下：

君子终曰乾乾，夕惕若，厉，无咎。

武人称王称霸，君子以阳处于酉时，虽然善射，也无能为力了。

由此可知，阴处阳位，有利于阴，也就是有利于奴婢；阳处阴位，不利于阳，也就是不利君子。

此外，爻的比、应关系，也有许多定例。比是比邻，指爻位相毗连，例如第三爻与第四爻相比，又与第二爻相比，相应的爻指初与四相应，二与五相应，三与上相应。其中四与五相比，二与五相应尤为重要，因为五是王位，对五的比应，关系到王权的强弱、国家的盛衰。

相比是阴阳相比，相应是阴阳相应，所以比或应都必须是一阴一阳。例如五与二两爻，一阴一阳，谓之相应；两爻是阳或两爻是阴，谓之不相应。

且以离卦为例说明比应的关系：离卦五为阴爻，表明君弱臣强，而五又无应，因二是阴爻。一观卦象就知道君主为强臣所制。离卦九四爻辞：“突如其来如，焚如，死如，弃如。”究竟是什么事？再看变爻吧。遇卦为离卦九四，其之卦为贲卦六四。其爻辞为：“贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。”原来是奴婢起义突如其来了。

弱君比于强臣，而有应者吉，例如鼎卦：鼎卦四比于五，臣强主弱，但二以刚应五，一观卦象就知道君主得到民众的拥护，自无不利。再看鼎卦九四爻辞及其变爻。

鼎卦九四：“鼎折足，覆公悚，其形渥，凶。”变爻为蛊卦六四:“裕父之蛊，往见吝。”系辞的结果，原来是出卖的婢女，到了新的主人家，不小心将火锅打翻了，其凶可知。这说明臣下有罪，君主能够加以处分。这就是君弱应强的效果。