以阴阳刚柔论文，说者或以为出于《周易》，《易•贲卦•彖辞》曰：“贲亨，柔来而文刚，故亨，分刚上以文柔，故小利有攸往，天文也，文明以止，人文也，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”然所谓“柔文刚”、“刚文柔”者之“文”，动辞也，而人文天文对学，则人文乃礼乐政教之谓，非指文章明矣。梁沈约《宋书•谢灵运传》论：“民禀天地之灵，含五常之德，刚柔迭用，喜愠分情。”揆其文理，盖以五常之性，刚柔不同，性发为情，喜愠自见，文章出于刚柔，亦非谓文章之有刚柔也。其同时刘勰，著《文心雕龙》，《镕裁篇》云：“情理设位，文采行乎其中，刚柔以立本，变通以趋时，立本有体，意或偏长，趋时无方，辞或繁杂。”刚柔指乎立意，变通则谓修辞，亦大指同于沈约，非别有义蕴，可以深求也。以阴阳刚柔论文，其始于桐城姚鼐乎？《清史•文苑传》谓其“论文根极于性命，而探原于经训，至其浅深之际，有古人所未尝言，鼐独抉其微而发其蕴。”殆指此也。《惜抱轩文集•复鲁絜非书》云：“鼐闻天地之道，阴阳刚柔而已。文者，天地之精英而阴阳刚柔之发也，惟圣人之言统二气之会而弗偏，然而《易》《诗》《书》《论语》所载，亦间有可以刚柔分矣，值其时其人，告语之体，各有宜也。自诸子以降，其为文无有弗偏者。其得于阳与刚之美者，则其文如霆、如电、如长风之出谷、如崇山峻崖、如决大川、如奔骐骥；其光也，如杲日、如火、如金镠铁；其于人也，如凭高远视、如君而朝万众、如鼓万勇士而战之。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日、如清风、如霞、如烟、如幽林曲涧、如沦、如漾、如珠玉之辉、如鸿鹄之鸣而入寥廓；其于人也，慘乎其如叹、邈乎其如思、暖乎其如喜、愀乎其如悲。讽其音，则为文者之性情形状，举以殊焉。且夫阴阳刚柔，其本二端，造物者揉而气有多寡进绌，则品次亿万，以至于不可穷，万物生焉。故曰一阴一阳之为道。夫文之多变，亦若此也。揉而偏胜可也，偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足以为刚，柔不足以为柔者，皆不可以言文。”集中乂有《海愚诗钞序》，与《复鲁絜非书》命意不异，其文曰：“吾尝以谓文章之原，本乎天地，天地之道，阴阳刚柔而已。苟有得乎阴阳刚柔之精，皆可以为文章之美，阴阳刚柔，并行而不容偏废，有其一端而绝亡其一，刚者至于偾强而拂戾，柔者至于颓废而阉幽，则必无与于文者矣。然古君子称为文章之至，虽兼其二者之用，亦不能无所偏优于其间，其何故哉？天地之道，协合以为体，而时发奇出为用者，理固然也。其在天地之用也，尚阳而下阴，伸刚而绌柔，故人得之亦然，文之雄伟而直劲者，必贵于温深而徐婉，温深徐婉之才不易得也，然其尤难者，必在乎天下之雄才也。”总上者之言，抽绎其义，约得数端：一曰“文章之原，本乎天地”。此非鼐之创见，《文心•原道篇》云：“人文之原，肇自太极，幽赞鬼神，易象为先，伏牺画其始，仲尼翼其终，而乾坤两位，独制文言，言之文也，天地之心哉。”与鼐持论正同，而早鼐且千有余年，鼐不过衍其端绪而已。一曰“文者天地之精英，而阴阳刚柔之文也”。亦与沈约之说无大异，惟较沈说为精卓，以其指实为文章也。一曰“得乎阴阳刚柔之精，皆可以为文章之美”。“圣人之言，统二气之会而弗偏。”“《易》《诗》《书》《论语》以降，亦间有可以刚柔分矣。”此则真鼐所独创者，茲分别论列于后：

（一）圣人之文，刚柔相济，盖道与文合而为一，不能以刚柔论，刚柔未始不备，其可以刚柔分者，则体有宜也。此为文境之最高者。

（二）自诸子以降，其文或毗于阳，或毗于阴，盖得于性与造于道者，各有偏至。要之，刚柔虽分，固无害其为美也。

（三）阴阳刚柔揉而相杂，其品至于亿万而不可穷，有以刚胜者，有以柔胜者，然柔中未始无刚，刚中亦未始无柔，至于偏胜之极，一有一绝无，则刚者至于偾强拂戾，柔者至于颓麼一阐幽，则不足以言美，并不足以言文矣。

（四）文章之美，或以刚胜，或以柔胜，然天地之道，伸阳而抑阴，故文章之道，亦贱柔而崇刚，是以阳刚之美，又贵于阴柔，然鼐与王铁夫书云：“夫古人文章之体非一类，其瑰伟奇丽之振发，亦不可谓尽出于无意也，然要是才力驱使之所必至，非勉力而为之也，后人勉学，觉有累积纸上，有如赘疣，故文章之美，莫佳于平淡，措语遺意，有若自然生成者，此熙甫所以为文家正传，而先生真得其传矣。”则似阳刚之美，根之于天，有非学之所能至者，阴柔之美，则学养之粹，涵泳之深，可以妙造自然，而文章之境，莫进乎此矣。又似特重阴柔，不复能自坚前议，岂绌道徇人，抑亦接引学者之苦心也？