一般而言，“炉”指下丹田所处的部位，并以下丹田为中心，是烧炼“矿物”的地方。这里的“矿物”就是指身体内后天一切营养的精华，统而言之为后天之精。这些精凝聚到最高层次，就会归于肾位，成为具有生命激素和生命信息的阴精。它是由涕、泪、津、汗、血、髓等敛聚后生成的精华。此凝聚之阴精必置于“炉”中炼化为气而成药，方有大用。
“鼎”指上丹田，即脑中泥丸宫。以脑部为整的“鼎”区，以泥丸宫为“鼎”的中心。“鼎”是后天阴神所居之所。“炉”中之精炼化为先天真阳之气（以及从宇宙中招摄的元气，但此时外来之气还较少） ，将此真阳之气沿督脉搬运上到“鼎”中，与阴神交合，以阳化阴。久之，阴神之阴被阳气所化，阴神化为阳神，初以气言为“丹” ，久以神言为“胎” 。
当气皆化神， “圣胎”圆满，便能阳神出壳，身外有身，天仙成也。第一步所讲的安炉立鼎实际上只是指身体的外形、呼吸、意念而言，它是打坐之初第一步需要做的事情，主要包括心态调节、坐姿调整、意念呼吸等身体状态调节等，通过这些调节，达到身心安泰、心平气和的目的。
如果身体有病、心情烦躁，那么就不能直接进入虚空静定的状态，所以也就进入不了功态，因此必须要先进行安炉立鼎的工作。安炉立鼎是每一次打坐前都必须做的事情，它是修炼的基础性工作，无论功夫深浅，均不可随意对待它。
“圣凡之别，一敬一肆，一克一罔而已。”所有修行人都必须极端注意的一点是：大道修炼是一项庄严神圣而认真的事情，绝不是小孩子过家家的游戏，所以心存不敬、一念放肆、信之不笃、行之不勤、修之不真者，必终身不可入道。
黄元吉先生在《乐育堂语录》的开篇即讲：“凡人欲学一事，必先见明道理，立定脚跟，一眼看定，一手拿定，不做到极处不休。如此力量，方能了得一件事，纵不能造其巔，亦不至半途而废， 为不足轻重之人。
” 好一个 “不做到极处不休” （本人认为， “不做到极处不休”可以做三层意思解：一是就整个人生的修炼过程而言，要立大志、发大愿；二是就每一次练功的时间而言，不能坐一会就下座，要进行饱和性练功，勇猛精进；三是就每一次练功的质量而言，也是一定要让自己的功夫状态进入空明态，也就是进入玄关，确保自己的练功每练一次有一次的进展。）
实际上，自古以来，少年入道，至老死无成者，除了一些人不得真诀之外，与其不信、不行、不勤等有直接关系。
一般来说，打坐时对身体的要领不外：全身放松，松肩坠肘，脊柱中正，含胸拔背，收腹竖腰；头微低，齿微扣，唇轻合，眼平视；舌舐上腭（舌尖轻轻上卷，顶于上腭的凹窝处。此法做得好，就好像口中含了一颗糖似的），下颔微收，头如悬物。
脚成单盘、双盘、散盘均可。双手掐诀，久则由其自然。需要强调的一个问题就是循序渐进、慢慢深化。
对于打坐中出现的形体问题，一是不能急躁，二是不能松懈。随着练功的深化，打坐时人的整个身体，以空而论，就像一个充满气的气球；以整而论，就像一个装满水的皮囊，动一处而全体俱荡。至此才算形调之至妙，不调而调时也。
检验坐姿是否正确的方法是：将头顶百会穴向上的天空视为有一根垂直线相连，以百会穴为垂直中心轻晃身体向左右摆动，看整体匀称感强不强，如果整体匀称感强，就说明坐的十分正确，否则就需要加以调整。
龙指神，也喻为汞，一般指后天识神。但识神中含有先天元神，先天元神称为己土，是人的真意，用土制汞则汞不飞。降龙就是抑制识神中的杂念游思，使之达到凝聚的目的。虎指精，也喻铅，一般指后天阴精。
但后天精中含有先天元气，先天元气称为戊土，是人的真灵，用土止铅则铅不可失。伏虎就是使后天之精不失，以为修炼先天药材的原材料。
火实有三种：一种指神意，一种指真气，一种指呼吸之气。候，指的是什么时候，什么阶段，将采用什么形式的火来完成符合规律与法则的修炼过程。以意识来讲，初步练功，以后天意识和口鼻呼吸为重，故名凡火。如果意识有意地专注、威严，并借助加大了口鼻呼吸之气，此又称为武火。
后天意识安伏不动，纯是真意行事，呼吸天然自然与神相合，元精、元气、元神发现，此为真火。如果意念轻微、呼吸轻柔和缓，就称为文火。
温养、沐浴之火是指停止用任何轻重凝聚的意念，而是只用一点照看的意思即可，亦称为停火。
当刚开始打坐之时，往往杂念比较多，这时可以用武火消灭之，也就是用较重的意念和呼吸一并归入丹田，从而达到强制性凝神的目的（在小周天的过程中，如果出现杂念较多而难以有效地收回的时候，也要用武火的方法来消灭之，也就是用较生的意念＋较深的呼吸一并归入丹田，一般三五次即可将杂念消灭。这里的较深的呼吸并不是粗粗的喘气，也不能违反“匀细深长”的原则，只是完全把意念集中到呼吸，借此以收加杂念而已。）
当神气归到丹田之后就可以用文火以温养。只要达到心平气和的地步，就算是安炉立鼎阶段的火候调节成功了。
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